Його Всесвятість Вселенський Патріарх Варфоломій виступив з промовою на Міжнародному екуменічному симпозіумі “Шукайте миру та прагніть до нього”, який відбувся у монастирі Архабатство Паннонхалма в Угорщині 22 вересня 2023 року.

Промова Вселенського Патріарха Варфоломія на Міжнародному екуменічному симпозіумі

Ваша Високоповажність, віце-прем’єр-міністр,

Ваші Високопреосвященства,

Ваші Високоповажності,

Ваша Високоповажність Архієпископ Кириле, Архиабат Паннонхальмського Архабатства,

Шановні учасники,

З глибокою любов’ю і повагою вітаю всіх вас!

Для нашої Скромності це особлива радість і велика честь брати участь у цьому Екуменічному симпозіумі з питань миру в Архабатстві Паннонхалма та виступати перед цією шановною аудиторією. Висловлюємо щиру вдячність організаторам за приємне запрошення та чудову можливість відвідати цей найцікавіший захід.

Часто критикують Православну Церкву за те, що вона ніби нехтує світом в ім’я духовності, зосереджується на богослужінні та літургійному житті, ігноруючи реальність суспільства, оскільки вона орієнтована на прийдешнє Царство Боже, забуваючи про сьогодення та ознаки часу. З інших позицій також стверджується, що православ’я є етноцентричним, що воно не сприймає права людини та сучасну світську державу.

НАШ ТЕЛЕГРАМ

З самого початку хочемо підкреслити, що сьогодні ми не будемо представляти вам «апологію Православ’я». Ми говоримо як Предстоятель Константинопольської Церкви від імені Вселенського Патріархату, який не може вважатися прихильником закритого Православ’я, відмовитися від діалогу, бути байдужим до сучасних проблем і викликів сучасності, не дають поточного свідчення про благодать, яка прийшла у Христі. Велика Константинопольська Церква проголошує Євангеліє, усвідомлюючи, що її присутність «у світі» і добре свідчення є наслідком і вираженням її характеру, який «не від світу цього».

Ми пишаємося тим, що Вселенський Патріархат є першою християнською Церквою, яка висвітлила духовний і моральний виміри екологічної проблеми і зробила вирішальний внесок не тільки в глобальне усвідомлення чи не найбільшої проблеми в історії людства, але звернулася до його релігійне коріння, охарактеризував його як продукт «гріха», підкреслив його космологічні та соціальні аспекти та наслідки, і запропонував рішення, яке знаходиться в радикальній зміні духовної та оціночної позиції щодо Божого творіння, у «євхаристійному використанні» і в переході від «мати» до «бути», від евдемонізму до аскетичного етосу. У сфері християнської екології всі ми, не тільки православні віруючі, чимало завдячуємо блаженної пам’яті митрополиту Пергамському Іоану (Зізіуласу), який помер у лютому цього року, якого наш брат, Його Святість Папа Франциск, описав як найбільшого сучасного теолога в усьому християнстві. Вічна йому пам’ять!

Разом із Папою Франциском ми наголошуємо на соціальних вимірах і наслідках екологічної кризи, а також на тому факті, що в першу чергу вона вражає слабких і бідних на землі. Наголошуємо, що корені знищення природи та деградації людської особистості є спільними, порушення її святості. Ці корені знаходяться в «поганій зміні» людської свободи. У цьому сенсі боротьба з екологічною кризою та соціальною проблемою є нероздільними діями.

Використовуючи термінологію цього симпозіуму: мир із природою переплітається з миром із іншими людьми. Як екофільна позиція, так і соціальна справедливість передбачають мир з Богом, точніше дар внутрішнього екзистенційного миру, який дається нам від Бога.

Справедливо, християнське одкровення, всеосяжне втілення передвічного Слова Божого, характеризується як «Євангеліє миру» (Еф. 6:15). Як нещодавно проголосив Святий і Великий Собор Православної Церкви (Крит, 2016): «Христос приніс усім мир через кров Свого Хреста (Кол. 1:20), проповідував мир далеким і близьким (Еф. 2:17). ), і став нашим миром (Еф. 2:14). Цей мир, який перевершує всяке розуміння (Флп. 4, 7), як сказав Сам Господь Своїм учням перед Своїми страстями, є ширшим і важливішим за мир, обіцяний світом: мир залишаю вам, мир мій вам даю . ; Я даю вам не так, як дає світ(Івана 14:27). Це тому, що мир Христа є зрілим плодом відновлення всього в Ньому» ( Місія Православної Церкви в сучасному світі , III, 1).

Мир – це інше слово для нашого оновлення у Христі, для християнського існування в Церкві і як Церква, а також «свободи, для якої Христос нас визволив» (Гал. 5:1). Це дар божественної благодаті, мир з Богом, з собою, з нашими ближніми, з природою і зі світом. Христос благословляє «миротворців» (див. Мф. 5:9). Православна Церква молиться на Божественній Літургії «за мир згори» і «за мир усього світу». ” Даруй нам Твій мир і Твою любов, Господи Боже наш. Воістину Ти дав нам усе», – молимося, прославляючи Подателя всякого добра під час Літургії святителя Василія Великого. Ми, що отримали все від Бога, повинні, як ті, хто отримав велике благо, охоче служити Його волі та прагнути миру більше, ніж інші люди, бо згідно з Біблією: «Бо кожен, кому багато дано, від нього багато вимагатиметься» (Лк. 12:48). У цьому сенсі все, що робиться християнами всупереч цьому принципу, лягає не на християнство взагалі, а на тих, хто діє всупереч божественним заповідям. За словами Василія Великого, «жодна діяльність не є настільки винятково християнською, як укладення миру» (Послання 114 , PG 32, 528).

Отже, піклування Церкви про мир є розширенням самої суті й правди її життя, до якого також належить боротьба за єдність Церкви. У наш час ця боротьба ведеться в рамках Екуменічного руху, засновником якого є Вселенський Патріархат.

Досить вдало сучасний підхід і діалог між Римо-Католицькою та Православною Церквами розглядалися рухами за мир. У 1971 році вийшла чудова книга «Миротворці», присвячена внеску Папи Римського Павла VI і Патріарха Константинопольського Афінагора I. Її автор архонт Мегас ІєромнімонСвятої Великої Церкви Христової сп. Арістід Панотіс пише в передмові: «Два Примаси, як «сини Божі», приймають одну конкуренцію між собою: акти миру! «Мир, який відкриває дорогу любові», як каже святий Іван Золотоустий… Папа Павло VI і Патріарх Афінагор І є апостолами і вісниками «миру нам», проханням і ідеалом, словом і ділом Релігії. які поширилися на п’ять континентів нашої планети. Вони є «блаженними миротворцями», які будуть проголошені «синами Божими» (Мф. 5,9)».

Зустріч папи Павла VI і нашого попередника Афінагора в Єрусалимі в січні 1964 року була охарактеризована як «найважливіша подія в історії відносин між двома Церквами з 1054 року, а також «найбільша подія в історії Церкви з час Реформації» [Г. Konidaris, Die Bedeutung der Begegnung zwischen dem Ökumenischen Patriarchen und dem Papst (січень 1964), Sonderheft der Internationalen Beziehungen, Zeitschrift für Aussenpolitik: Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel , січень 1966, стор. 91-97, тут с. 96].

Продовжувалися особисті зустрічі та розмови Предстоятелів обох Церков, що ознаменувало початок цього нового періоду у їхніх стосунках. Папи Павло VI, Іван Павло II, Бенедикт XVI і Франциск відвідали Константинополь. Вселенські патріархи відвідали Ватикан, зокрема Афінагор, Дімітріос, а також наша Скромність, яка також була присутня на церемонії інтронізації Папи Франциска, що сталося вперше в історії. Ми також мали спільне паломництво та зустріч із Папою Франциском в Єрусалимі у травні 2014 року, у п’ятдесяту річницю тієї зустрічі 1964 року.

Як перший православний співголова Спільної комісії з богословського діалогу Римсько-Католицької та Православної Церков, покійний архієпископ Стіліанос (Харкіанакіс) з Австралії наголосив: богословський діалог, як найвища духовна справа, «не потребує лише безперервного супроводу молитви перед і під час цієї роботи. І сам цей діалог, як потуга, є найсвятішою формою молитви». [Архієпископ Австралійський Стиліанос (Харкіанакіс), “Етос діалогу (II)”, Голос Православ’я , випуск 31, липень 1982 р., с. 74].

Шлях миру двох Церков, який триває, з відчутними результатами і зі «спільною метою», як зазначив Святий і Великий Собор Православної Церкви, є «кінцеве відновлення єдності в правдивій вірі та любові» ( Відносини Православної Церкви з рештою християнського світу , § 12). Безсумнівно, що боротьба за єдність християнського світу суттєво сприяє зміцненню релігійного миру, який є основною умовою світового миру.

Ніколи в історії людства мир не був самоочевидною ситуацією, він завжди і всюди був результатом натхненних ініціатив, хоробрості та самопожертви. Мир ніколи не гарантується назавжди і вимагає постійної боротьби. У наш час сформулювалася думка, що мир запанує через підвищення рівня життя, глобалізацію економіки, прогрес науки і техніки, інформаційне суспільство, освіту та грамотність. Але ці сподівання не виправдалися. Нові виклики, боротьба за збереження культурної ідентичності, націоналізм, так зване «зіткнення цивілізацій», релігійний фанатизм і тероризм, різноманітні інтереси можновладців, соціальна несправедливість і експлуатація породжують і підживлюють нові протистояння, насильство і військові конфлікти, порушення прав людини та обмеження свобод.

У наші дні ми переживаємо переоцінку ролі релігії. Релігія повернулася на перший план, поставши важливим чинником, що впливає на поточні події як на місцевому, так і на глобальному рівнях. Воно пов’язане з ідентичністю людей, народів і культур, воно впливає на соціальне та політичне життя, функціонує як джерело солідарності для своїх послідовників, але також як джерело розколів і жорстоких протистоянь. Справедливо стверджується, що будь-який аналіз сучасної ситуації людства, а також будь-якого його майбутнього, який ігнорує роль «чинника релігії», є неповним.

Сьогодні релігії критикують за те, що замість миротворчої ролі вони підживлюють фанатизм і насильство в ім’я Бога. Сформульовано питання, чи і наскільки історія людства з вибухами релігійного фундаменталізму, знищенням релігійних пам’яток в ім’я різних релігійних позицій, переслідуванням релігійних меншин тощо дозволяє говорити про релігію. як миротворча сила. Фактом є те, що навіть сьогодні релігії дають бажані аргументи тим, хто заперечує віру в Бога, і тим, хто ототожнює релігію з її негативними проявами. Також неможливо уявити, щоб релігії, замість того, щоб показати себе як сили миротворчості та примирення, розпалювали вогонь ненависті та благословляли насильство. Ці факти є деформацією релігійного досвіду, а зовсім не пов’язаним з вірою явищем, як стверджують дезінформовані скептики релігії. З цієї причини справжня віра в Бога є найсуворішим суддею фундаменталізму та релігійного фанатизму.

Безсумнівно, релігії містять значний миротворчий потенціал і можуть зробити вирішальний внесок у справу миру. Існують спонуки та спонукання не лише до внутрішнього миру, але й до подолання насильства в суспільстві, до боротьби за встановлення соціального миру та справедливості, до поваги до людської гідності та до захисту створеного.

Ми підтримуємо кожну щиру ініціативу миру та врегулювання та постійно боремося за посилення внеску Церков та релігій у світовий мир та справедливість. Релігії та християнські Церкви покликані розвивати свої гуманітарні та екологічні припущення, пропагувати цінність поваги до людської особистості, плекати дух солідарності, сприяти настановленню людини, яка бачить у ближньому свого брата, а не супротивник, ворог і супротивник, і він підходить до творіння не як до об’єкта панування та експлуатації, а як до божественного дару.

Шановна аудиторія,

В Енцикліці Святого і Великого Собору на Криті прямо сказано, що «відповідь на серйозні екзистенційні та моральні проблеми людини, а також на вічний сенс її життя та світу не може бути дана без духовного підходу» (§ 11). ). Сьогодні забуття виміру трансцендентного призводить до різноманітних змін як у відношенні гідності людини, так і у стосунках із природою.

У православному християнському розумінні людина є «Бог живий» (Григорій Богослов, 45, Про святу Пасху , PG 36, 632). Це найвища честь для людини, яка надає їй нездоланної цінності. Відмова від цієї істини веде до звуження людського існування і до зменшення пошани до неї. Заперечення високого призначення людини затискає її в межі скінченності, послаблює її творчі сили. Без надії на вічність людині важко впоратися з суперечностями «людського стану». Як влучно зауважує професор Георгій Манцарідіс, недооцінка істини про обожнення людини у Христі не є вираженням реалізму та поміркованості, а оманою та невдачею (пор. G. Mantzaridis, Person and Institutions, ed. Pournaras, Thessaloniki 1997 ) . , стор. 32-33).

Це також стосується теорії природи. Якщо ми розглядаємо творіння як «дуже добре» і божественний дар, тоді наші стосунки з ним є стосунками поваги та захисту, прославлення Творця за дар, який свідчить про Його мудрість і любов. Як зазначається в тексті Вселенського Патріархату Заради життя світу: до соціального етосу Православної Церкви, бо церковний мир є «справжнім об’явленням ще глибшої реальності творіння, як це задумано Богом, і як Бог створив його у Своїх вічних порадах… Справжній мир — це сама присутність Бога серед нас» (§ 44). Коли зникає відчуття таємниці та присутності Бога у світі, тоді ми легко перетворюємо світ на об’єкт на службі людських потреб, підкоряємо природу суворій логіці користі, без жодної оцінки її.

Пам’ятаючи про ці думки, ми ще раз дякуємо вам за почесне запрошення говорити перед вами про «мир згори», оновлення та «добре перетворення» людини у Христі, як це виражається в її стосунках із творінням, до ближніх, а також у сфері міжхристиянських відносин і миру релігій. У цих питаннях ми маємо спільні позиції з Папою Франциском. Спільний дух був виражений в екологічній папській енцикліці Laudato Si (2015) і в Спільному посланні на Всесвітній день молитви за творіння (1 вересня 2017). Спільні зусилля тривають і приносять багаті плоди, що ми вважаємо великим благом.

Наша сила – віра у Христа, невичерпне джерело життєвих істин для людини і світу, натхнення і творчих дій. Ми ведемо добру боротьбу в Церкві, яка є місцем і шляхом перетворення сьогодення під світлом Царства Божого, взиваючи завжди і в усі віки до Бога миру: «Отче наш, що єси в Небо, нехай святиться ім’я Твоє. Нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі» (Матвія 6:9-10).

Дякую за вашу увагу!