Лекція Магістраліс від Його Святості Костянтинопольського Патріарха Варфоломія на відкритті академічного року та врученні почесного докторату з теології у Понтифікальній Теологічній Факультеті Південної Італії у Неаполі. Тема лекції – “Діалог і Православ’я”. Засвідчення визнання внеску у міжрелігійний діалог та екуменічний рух через зусилля Церкви Константинополя та Всеекуменічного Патріархату протягом століть.

Брати та сестри, Церква Костянтинополя на протязі століть, і ми особисто й сьогодні продовжуємо щиру і повну любові діалогу, щоб глибше входити в відносини між ще розділеними християнами. Ми повинні заявити кожному віруючому і кожній доброзичливій особі, що діалог збагачує, а не відбирає нічого. Тільки так ми можемо позбутися фанатизму і конфліктів, оскільки ми впевнені, що “мир Божий перевищує всяке розуміння” (Флп. 4,7), а також, що “любов терпелива, ласкава любов; не заздрить любов, не брехатиме, не пишається, не надмірується, не нечестить, не шукає свого, не гнівається, не облічує злого, не радіє несправедливості, але співіснує в правді. Все перекриває, все вірить, все сподівається, все терпить. Любов ніколи не відійде.” (1 Кор. 13, 4-8).
​Нехай мир і любов Господа зійдуть на всіх вас.

ЛЕКЦІЯ МАГІСТРАЛІС
ВІД ЙОГО СВЯТОСТІ
К.К. ВАРФОЛОМЕЯ
АРХІЄПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЯ – НОВОЇ РИМСЬКОЇ
І ВСЕЕКУМЕНІЧНОГО ПАТРІАРХА
З НАГОДИ ВІДКРИТТЯ
АКАДЕМІЧНОГО РОКУ
І ВРУЧЕННЯ ПОЧЕСНОГО ДОКТОРАТУ З ТЕОЛОГІЇ
У
ПОНТИФІКАЛЬНІЙ ТЕОЛОГІЧНІЙ ФАКУЛЬТЕТІ ПІВДЕННОЇ ІТАЛІЇ
НАПОЛІ

(Наполі, 23 листопада 2023)

“Діалог і Православ’я”

*

Високопреосвященний Митрополит Італії та Мельтій, к. Полікарп,
Ваша Превосвятість, Архієпископ Митрополит Наполі, мнс. Доменіко Батталья, Великий Канцлер Інституту,
Відзначений, Величний Ректор, проф. Франческо Асті,
Високоповажні Академічні Персоналії,
Високопреосвященства, Величності, Всі високоповажні Гості,
Брати і Сестри у Христі,

З почуттям щиросердечної вдячності, ми знову знаходимося в цьому чудовому та історичному місті Наполі, щоб отримати визначену високою почестю від цієї Понтифікальної Теологічної Факультети за наш внесок у міжрелігійний діалог та екуменічний рух.


Дякуючи вам наперед за вашу увагу, ми б хотіли прийняти це визнання не стільки заради нашої скромності, скільки через зусилля Церкви Константинополя, Всеекуменічного Патріархату, яке протягом століть зберігало і зміцнювало канонічну спільноту між Сестринськими Церквами, які складають Православну Церкву, тобто давні Патріархати та Автокефальні Церкви. Також за зусилля, витрачені на пошук відновлення видимої християнської єдності між різними Церквами Сходу та Заходу. Ця особлива діаконія Великої Христової Церкви виражає її пророчий та суттєвий погляд упродовж століть, що повністю врахувала наша скромність у патріаршому та духовному служінні, яке, з благословення Бога, триває вже понад тридцять два роки.

Історична пам’ять.

Церковна історія першого тисячоліття невідомо в чому є історією надзвичайного багатства та теологічної продуктивності, де завдяки формулюванням Великих Вселенських та Місцевих Соборів та зародженню отцівської теології – христології, екклезіології, віри та молитви Церкви та християнської антропології – знаходять свій фундаментальний розвиток, який ляже в основу життя Церкви до наших днів у великому понятті живої Традиції, яка якось здійснює пророцтво Біблії та оголошення Спасителя, роблячи їх повідомленням “завжди таким самим і завжди новим” на протязі століть. У цьому контексті до нас приходить вираз великого отця Святого Атанасія Александрійського, Патріарха Александрії, який стверджував, що існує “з початку передача, вчення та віра Католицької Церкви, яку Господь дав, яку Апостоли проповідали, а отці зберігали. В цьому ж Церкві є її основа”.

Цей процес не був безболісним у церковній історії через розділи, що виникали часто через використання різних категорій мислення та мов, які часто були мало включальними. Відчуження між Християнськими Родинами, зумовлене різними чинниками, не лише церковними, але й культурними та також через політичні потрясіння часу, породило розділ, який важив не тільки у церковній або, краще сказати, екклесіологічній сфері, але особливо на здатність впливу Євангельського об’явлення, наслідки якого сприяли виникненню нових релігійних ідентичностей.

Це палке віддання думці та налаштуванню вже помітне в Спільноті Єрусалиму та на Соборі Апостолів. Однак теологічне багатство та подальші розділи, що призвели до розколів і гересей, в історії християнства першого тисячоліття, не затмарюють самої ідентичності Церкви, в якій слово Павлове залишається однією з фундаментальних опор: “Тут немає більше юдея чи грека, раба чи вільного, чоловіка чи жінки, бо всі ви одне в Христі Ісусі” (Галатам 3,28). Тут не тільки є самосвідомість бути одним в Христі, але є і чітке завдання Господа бути одним: “Щоб всі були одним, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, хай і вони будуть в Нас одним, щоб світ вірив, що Ти вислав мене” (Лука 17,21), представлення чудового мозаїчного візерунка, де кожен камінь має своє правильне місце.
Але якщо один камінь руйнується та пошкоджує мозаїку, або, краще сказати, пошкоджує те, що зображено (Писання, Євхаристія, Церква), цей камінь НЕ перестає бути частиною цілого мозаїку. Це означає, що навіть спільноти, виниклі після Соборів у Ефесі та Халкедонії, навіть у розколі або гересії, продовжують формувати свідомість належності до єдиного мозаїку Христа. Іншими словами, розділ – чи то розкол, чи гересь, – навіть якщо відібирає спільноту, не відібирає належності до єдиної Церкви Христа, так само як хвороба одного органа тіла не робить орган чужорідним для тіла.

НАШ ТЕЛЕГРАМ

Велика Візантійська Церква, у VIII і IX століттях і потім в XI столітті, на вершині сутички між Сходом і Заходом, більше соціокультурної, ніж еклезіологічної, хоча часто полемічної, не порушує сумніву належності всіх до єдиного Тіла Господа. Незважаючи на самі взаємні відділення, зокрема між Кардиналом Умберто ді Сільва Кандіда, послом Папи Льва IX, і Патріархом Михайлом I Церулярієм 16 липня 1054 року, свідомість бути “Єдиною, Святою, Католичною і Апостольською Церквою” все ще спільна. Ця свідомість, незважаючи на розвиток різних еклезіологій, більш юрисдикційних на Заході і більш догматичних та канонічно-дисциплінарних на Сході, була поштовхнута 12 квітня 1204 року під час спустошення Костянтинополя та інтронізації Латинських Патріархів в Костянтинополі, Антіохії та Єрусалимі. Проте лише полеміка у розгляді різних звичаїв та абсолютизація власних традицій привели Церкви, – як написав богослов Ів Конгар, “до розділення, якого ніколи формально не відбулося”.

Ці формальні розділення та їхні наслідки не призвели до втрати свідомості християнської ідентичності, яка належить до єдиної Церкви Христа. Завдяки цій свідомості, об’єднавальні спроби на Консилі у Ліоні 1274 року і на Консилі у Феррарі-Флоренції у 1431-1443 роках, незважаючи на досягнуті результати, – не можуть бути розглянуті як історичні явища “включення”, передвищення теорії “повернення” Сходу до Рима, якого тоді, до речі, було невідомо, і не як чисто політична позиція захисту Візантійських імператорів перед наступом турків. Ми можемо визнати, що є певна мотивація, обумовлена обставинами; однак участь Церков в цих Консиліях конкретно виявляє визнання “a priori” іншого в його спільній еклезіологічній ідентичності. І навіть полемічні дебати та запеклі аргументи того часу залишаються зв’язком між Сходом і Заходом.

Неспроможність християн того часу, особливо церковних ієрархій, знайти рішення до різних підходів до теологічної думки, безперечно сприяла, через століття, з’явленню нової “ідентичності” Церкви, що виникла спочатку від Протестантської Реформи і подальших наслідків Контрреформи.

Ми повинні визнати, що існує, до Контрреформи, певна форма діалогу (δια/логос) між великими християнськими родинами того часу. Реформа та Контрреформа не можуть бути розглядані як проблема чи динамічна ситуація Західної Церкви. Виокремлення “абсолютної” цінності Римської Церкви в Християнстві змінює передумови симфонії та синодальності Церкви першого тисячоліття і відкриває несхожий провал навіть із Сходом. Лютер та Реформатори спочатку сприймають з близькістю ту частину Християнства, яка не була піддана римському єпископу, та шукають зв’язок із Сходом на передумові єдиної належності Церкві. Але доводи, представлені Патріархові Костянтинополя та зауваження висловлені східними богословами та Патріархом Германом II Траносом теологам Тюбінгену, не задовольняють Реформаторів. Зустрічі між Православ’ям та Реформою в будь-якому випадку виражали бажання слухати, є приклади Патріарха Кирила Лукаріса чи чудових сторінок, написаних про відносини Німецьких Лютеранських Пастирів з Царем Росії Іваном Грозним. Аугсбурська Ісповідь доходить до Сходу у перекладі грецькою мовою, але Схід відповідає своєю вірністю Традиції Нерозділеної Церкви. Контрреформа, щоб зупинити протестантську хвилю, абсолютизує свою присутність, і діалог стає монологом (μόνος/λόγος). Мозаїка роз’єднана, камені – зв’язки між Церквами – навіть якщо вони знеміцнілі, тепер не визнаються частинами одного і того ж Божого творіння. Так народжується теорія “повернення”, що породила трагічні сторінки відносин між Сходом і Заходом: уніатство. Цей феномен, коли Східна Церква, зберігаючи свій літургійний і сотеріологічний багаж, визнає превосходження Римського Папи (Україна – Брестське об’єднання 1596 року; Русь – Ужгородське об’єднання 1646 року; Трансільванія – Юліанівське об’єднання 1698 року), визначить одну з найтемніших сторін екуменічної історії другого тисячоліття, чиї наслідки вагали над відносинами між Церквами майже до наших днів.

НАШ ТЕЛЕГРАМ

Проте монолог лишається втраченим щодо можливості зустрічі з іншим, зростання та здатності смакувати всі блага, які Бог подарував Церкві. Тож навіть такий ізольований стан вивів на світ деякі плоди, результати яких будуть видимі в XX столітті, в епоху екуменізму та взаємодії. Більше того, у XIX столітті римські єпископи знову шукали зближення зі Сходом, через листи Папи Пія IX патріархам Сходу у 1848 році та подальші листи Папи Лева XIII у 1895 році. Відповідь на перший лист виражена у Енцикліці Сходових Патріархів, яка стане справжнім богословським трактатом і визначить основу для Патріарших Енциклік з 1902, 1920 та 1952 років щодо єдності Християнських Церков.

У цій Енцикліці Патріархи висловлюють мудро міркування щодо першої гіпотези теологічного діалогу: “… єдність має бути досягнута без повернення – як сказав Його Святість (Пій IX), але без поспішання… після консультацій з наймудрішими, релігійними шукайте істини та розумними єпископами, теологами та Докторами, які, завдяки добрій провидінню Бога, знаходяться в наш час в усіх націях Заходу”.
У цій Енцикліці Патріархи звертаються до Пія IX, називаючи його “Єпископом Стародавнього Риму”, і залишають у свідомості Сходу непохитну свідомість Єдиного належання, яке навіть помилка не може зруйнувати: “Церква Христова не може бути розділена!”
Відповідь патріарха Антима IV Льву XIII має також примітні риси: серед них заклик до “народів, які люблять Христа у славних країнах Заходу”, щоб запросити їх “не повертатися”, але “відкрити знову цілющу віру Христа, праведну у всьому і відповідну Святому Письму та Апостольським Традиціям, на яких ґрунтується вчення Батьків Церковних та Семи Вселенських Соборів”.

Екуменічний поворот XX століття.

Без цього короткого історичного викладу не можна правильно розуміти значення подій XX століття для всієї Церкви. Відомий католицький богослов отець Ле Гийон стверджував, що Екуменічний Рух просто прийшов виконати покликання, яке виникало від самого серця православного світу. Він посилається на Патріарші Енцикліки, першу з яких в 1902 році, в якій Патріархат Екуменічний закликає Православні Церкви до більшої співпраці та “питає себе, чи настав час для підготовчих зустрічей для взаємного і дружбного наближення” з іншими “Виноградниками Християнства”, “… роблячи використання конфесій, де це дозволено, не вважаючи суворість та статичну однорідність у неважливих речах, які Церква, завдяки своєму колегіальному життю, вважає за єдність в різноманітті”, і потім друга Енцикліка 1920 року, адресована “Всім Церквам Христовим”, яку можна вважати першим маніфестом сучасного екуменізму, чітким і насиченим пропозиціями. Підготовлена богословами видатної богословської факультету Халкі (Костянтинополь), вона закликає Церкви створити “κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν” – об’єднання Церков, і закликає Церкви до співпраці для усунення непевностей, зміцнення християнської любові, щоб потім перейти до догматичних зустрічей. Це, зокрема, означало раду Церков, на зразок утвореної Ліги Націй. Нагадаємо, що Світовий Союз Церков з’явиться через 28 років, в Амстердамі, на зборах якого представлять лише Патріархат Екуменічний та Російська Церква Зарубіжжя. У 1925 році в Стокгольмі на першому світовому Конгресі “Життя і Робота” будуть присутні Церкви Костянтинополя, Александрії, Єрусалиму, Румунії, Болгарії, Греції та Кіпру, так само як і в Оксфорді в 1937 році.

Не можна не взяти до уваги постать нашого великого попередника, Патріарха Афінагора, бачителя, мрійника про єдність Церков Христових, пророка “діалогу любові”. Його відома Енцикліка 1952 року закликала Церкви православні шукати шляхи і засоби для співпраці між Церквами та брати участь у Світовому Союзі Церков. Запал після скликання Ватиканського II для підготовки майбутньої Соборної Церкви через Панортодоські конференції в Родосі (1961-1963-1964), зустрічі з Папою Павлом VI в Єрусалимі, Римі та Костянтинополі, взаємне скасування “суджень” – це всі елементи, які визначили його патріархат, але також відкрили шлях без повернення до зустрічі всіх Християнських Церков.

Перший результат усіх цих подій був той, що Церкви визнали одна одну як “Сестринські Церкви” (на початку виглядало більш доцільно використовувати термін “дружби”), та розпочали великі теологічні діалоги: а) з Римо-Католицькою Церквою; б) зі Старовинними Сходами; в) зі Старою Католицькою Церквою та Англіканською Церквою; г) з Лютеранською Церквою та Реформованою Церквою. 70-ті та 80-ті роки були багатими в цьому відношенні. Одночасно були створені різні двосторонні діалоги,
Також Світовий Союз Церков розвивав численні спільні соціальні теми, з якими Церква православна не завжди повністю погоджувалася.
До цього долучається великий вплив, який мала Школа Парижа, зустріч великих богословів Діаспори з Заходом, серед яких слід відзначити Н. Ніссіотіса, П. Нелласа, П. Евдокимова, А. Шмемана, Ж. Мейендорфа, О. Клемента, Д. Станілоає, Д. Попеску, представники теологічної синтезу неопатристичного напрямку, а також Г. Флоровський, П. Флоренський, С. Булгаков, В. Лосскій, П. Афанасієв, С. Янарас та інші.

НАШ ТЕЛЕГРАМ

На жаль, у двадцятому столітті, незважаючи на його загальну історію, яка була сповнена великих відкриттів і поліпшень у людському житті, він також приніс великі людські катастрофи зі світовими війнами, конфліктами та геноцидами в багатьох частинах світу. Також життя Церков, оживлене новим ходом богословської та діалогічної історії, мусило стикатися із новими викликами, стрімкими затримками та іноді навіть конфліктами, спричиненими націоналізмом, певним сектарства, економічною кризою, вільністю – після падіння мурів – яка, замість того, щоб відкривати серця та розум, підтримувала страхи та помсту серед християн. Самі богословські діалоги також переживали переосмислення. Однак ми особисто закликали всіх до гасла: “тривалість та терпіння” (Крит 2009).

Дорогі друзі,

Благодаттю Господа ми займаємо трон Апостольської та Патріаршої Церкви Костянтинополя понад тридцять років і, слідуючи сяючому прикладу наших блаженних попередників, ми ніколи не мали сумнівів, що діалог – єдина дорога, яку Господь показує нам, якщо ми хочемо бути Його учнями: “… щоб всі були одне” (Йоан. 17, 21).

Свята і Велика Церква Христова, Вселенський Патріархат не володіє великими ресурсами; “Слабкість людських і матеріальних ресурсів Костянтинополя, його задушливість і його страждання в сучасних історичних обставинах – це те, що забезпечує його нестримність і збільшує його престиж”. Як говорить Господь апостолу Павлові: “Моя сила виявляється досконалою в слабості” (2 Кор. 12, 9). З цією впевненістю ми ставилися до ролі, яку Вселенські Собори дали Церкві Костянтинополя в Ортодоксії та християнському світі. І тому ми ніколи не мали сумнівів щодо важливості діалогу, підтримуючи і вживаючи видатні ініціативи для підтримки екуменічного руху, сприяючи зростанню Світової ради церков і Конференції церков Європи. Також тим, хто ставав запеклим захисником Ортодоксії, ми провозголошували: “… Ортодоксальній Церкві не потрібен ані фанатизм, ані нетерпимість для самозахисту. Той, хто вважає, що Ортодоксія має істину, не боїться діалогу, бо ніколи істина не знаходиться під загрозою від діалогу. Навпаки, коли всі сьогодні намагаються подолати свої різниці через діалог, Ортодоксія не може продовжувати з нетерпимістю та фанатизмом. Майте повну довіру до своєї Матері-Церкви. Вона зберегла незмінну протягом століть Ортодоксію і передала її іншим народам. І навіть сьогодні вона намагається в складних умовах зберегти життєву і шановану Ортодоксію по всьому світу … “(Неділя Ортодоксії 2010).

Наша патріархальна роль виражена у чотирьох основних аксіомах: 1) видимого єднання Церкви Ортодоксії; 2) Діалог і співпраця з усіма християнськими Церквами; 3) Діалог і співпраця з віруючими світу, головним чином із євреями та ісламом; 3) Справедливість, мир, єдність сім’ї людської та охорона Творіння.

1) Видима єдність Церкви Ортодоксії.
З нашого підняття на Вселенський Трон ми об’єднали різні Синоди Патріархів Ортодоксійних Церков для вирішення питань загального інтересу, вирішення непорозумінь для спільного свідчення в світі. Нашу роль Патріарха Екуменічного, навіть попри тих, хто хотів би нам навісити титул Папи Сходу, і згідно з канонами Церкви, ніколи не розглядали як світську модель експансіонізму, але власне духовну та службову Церкві. Саме тому ми підтримували і працювали для успішної роботи Підготовчих конференцій і Комісій Великого Собору, який – незважаючи на деякі відпади через амбіції чи коливання – відбувся на острові Крит у 2016 році. Святий і Великий Собор Церкви Ортодоксії виробив дуже важливі документи для життя Церкви і Християн сьогодні і відкрив шлях для подальших розглядів багатьох питань сучасного світу.
Не лякає нас сьогодні позиція деяких місцевих Церков, критикуючи нашу роль: нас більше лякає їхня підтримка невиправданої війни, яку, на жаль, ми все ще спостерігаємо в Україні, і нас лякає небажання інших Церков засуджувати ці ставлення.

2) Діалог і співпраця з усіма християнськими Церквами.
Ми хотіли мати відносини не лише поваги, але й справжньої і братньої дружби з Предстоятелями Християнських Церков. Зокрема нам важливі зустрічі з трьома Папами, і вперше в історії Патріарх Екуменічний був присутній при вступі в кафедру Римського Єпископа, Папи Франциска, з яким нас об’єднує зусилля в багатьох напрямках. Богословські діалоги тривають, і навіть перед труднощами зобов’язання триває невсипущено. Ми можемо сказати, що труднощі мовного бар’єру вже подолані зі Старовинними Східними Церквами, і тепер діалог майже завершений. З Церквою Риму були вирішені основні питання, і особливо вдало вдалося зрозуміти роль Єпископа Римського у Першому і Другому тисячолітті. Також з Церквою Старокатолицькою та Англіканською Церквою, а також із Церквами Реформації тривають діалоги, які приносять відмінні плоди.

3) Діалог і співпраця з віруючими світу, головним чином із євреями та ісламом.

Зустрічі з Ісламом, очевидно, є постійною частиною православ’я, починаючи від часів Святого Івана з Дамаска, оскільки багато з наших Церков щоденно живуть у контакті з нашими братами та сестрами мусульманами, а також з єврейською братерством. Ми вважаємо, що наше спільне розуміння та пізнання сприяють не лише взаємній терпимості, але й мирному співіснуванню та співпраці у багатьох питаннях людства. Те, що ми бачимо цих днів на Близькому Сході, нічого не має спільного з вірою цих народів, але занадто часто віра була узята на озброєння для виправдання фанатизму та інтегралізму, що занадто часто призводить до насильства. Нехай ніхто не осмілиться використовувати ім’я Бога для виправдання будь-якого насильства.

НАШ ТЕЛЕГРАМ

3) Справедливість, Мир, Об’єднання Людської Родини та Охорона Творіння.
Неможливо, щоб мир панував у світі, якщо релігії не приймають принцип співіснування, закликаний в Євангелії від Луки: “Те, що хочете, щоб люди робили вам, і ви робіть їм” (Лк. 6,31). Немає миру без справедливості, і немає справедливості без миру. Ми повинні бути уважними до потреб найбідніших, що не означає просто допомогу, але розуміння потреб іншого; єдність людської родини проходить через повагу до всіх аспектів життя, з охороною кожної культурної, релігійної, художньої та соціальної традиції та з повагою до власної землі та традицій. Тому наше Вселенське Патріархат і ми особисто підтримуємо та беремо участь у кожній ініціативі, яка має на меті мир, справедливість та солідарність. Також протягом цих років ми закликали увагу всього людства до охорони природного середовища, разом із всім, що воно містить, як дар від Бога і яке ми повинні використовувати як добрі господарі, а не жадібні експлуататори. Наша боротьба не є екологічною, а духовною, оскільки ми вбачаємо гріх проти “дуже гарного” Створення. І нас тішить, що в цьому шляху поруч із нами йде наш брат Франциск і багато інших християнських і нехристиянських лідерів.

Дорогі Брати і Сестри,

З цим духом Церква Костянтинополя через століття і ми особисто і сьогодні продовжуємо відвертий і повний любові діалог, щоб завжди глибше входити у відносини між ще розділеними християнами. Ми повинні провозголошувати кожному віруючому і кожній особі доброї волі, що діалог збагачує і нічого не відбирає. Лише так ми зможемо вигнати фанатизм і конфлікти, оскільки ми переконані, що “мир Божий перевищує кожен розум” (Флп. 4,7), а також, що “любов терпляча, ласкава любов; не ревнива любов, не шукає свого, не гнівається, не враховує зло, не радіє неправді, а сходить із правдою. Все терпить, все вірить, все сподівається, все переносить. Любов ніколи не виходить з моди” (1 Кор. 13, 4-8).

Мир і любов Господні нехай зійдуть на всіх вас. Дякуємо за увагу.

Папський богословський факультет Південної Італії – Відділ святого Томи.

Пресслужба – Фонд пам’яті Блаженнішого Митрополита Мефодія