Послание Блаженнейшего Митрополита Мефодия, Предстоятеля Украинской Автокефальной Православной Церкви по случаю 20-летия восстановления автокефалии к священству УАПЦ

  1. Определение путей выхода из канонической изоляции

Реакция украинского общества на пастырский визит в нашу страну Святейшего Патриарха Варфоломея показала, что украинцы с нетерпением ожидают канонического признания вселенским православием провозглашенной нами автокефалии. Мы убедились в том, что единственным путем к такому признанию, который сократит время вынужденного пребывания УАПЦ и автокефального движения в целом в канонической изоляции, является поиск компромиссного решения, выработка временной и переходной канонической модели, которая бы позволила нашей Церкви войти в сопричастие с Константинопольским Патриархатом.

  1. Диалог с Константинополем и выработка модели урегулирования канонического кризиса в Украине

Одним из вариантов урегулирования кризиса, активно обсуждаемых год назад во время визита в Украину Святейшего Патриарха Варфоломея, было временное вхождение УАПЦ и УПЦ КП в состав Вселенского Патриархата на правах широкой автономии. Этот вариант уже обговаривался экспертами, и, несмотря на отдельные недостатки, мы до сих пор считаем его конструктивным и перспективным, поскольку он предоставляет нам возможность решить главную проблему – сделать канонически легитимной нашу церковную иерархию и восстановить общение нашей Церкви со вселенским православием через Святейшего Патриарха Варфоломея по тому образцу, который применялся в свое время в УПЦ в США и диаспоре и УПЦ в Канаде.

Другой вариант, который, по нашему мнению, также заслуживает внимания экспертов и церковных деятелей, заключается в урегулировании украинской церковной проблемы с помощью так называемой элладской модели, когда часть епархий Церкви находится в одновременном каноническом подчинении двум Поместным Церквям (в случае Греции – Элладской Церкви и Вселенскому Патриархату).

Эта модель возникла вследствие присоединения к Греции так называемых «новых территорий» в результате балканских войн 1912–1913 гг. Новые территории составляют около половины всей территории современной Греции. В июле 1928 года греческое правительство издало закон о зачислении епархий «новых территорий» в состав Элладской Церкви. А в сентябре того же года Вселенский Патриархат выдал акт, согласно которому епархии новых земель, сохраняя подчинение Вселенскому Патриарху, перешли к управлению Элладской Церкви. При этом за Вселенским Патриархом были сохранены ряд канонических прав в отношении новых территорий. В частности, Патриарх сохранил за собой право утверждать кандидатов на кафедры, а также запрещать перевод архиереев с одной кафедры на другую. Таким образом элладская модель свидетельствует о том, что при желании двойная юрисдикция может способствовать такой организации канонической жизни местной Церкви, которая отвечает интересам нескольких сторон и помогает избежать раскола и дезорганизации церковной жизни.

Впрочем, реализация этой модели и уврачевание раскола в условиях современной Украины не может рассматриваться отдельно от проблемы определения статуса Украинской Православной Церкви, в частности, от проблемы внесения Украинской Церкви к общецерковному диптиху. Канонический статус Украинской Церкви, являющейся одной из крупнейших церквей мира, не может регулироваться внутренней документацией одной Поместной Церкви. Украинская Церковь должна получить статус, который был бы признан полнотой вселенского православия. А главным критерием такого признания, по нашему мнению, должно быть присутствие Украинской Церкви в диптихе Вселенского Патриархата, в который сегодня входят автономные Церкви Синая, Финляндии и Эстонии; и диптиха Русской Православной Церкви, где присутствуют не только упомянутые, но и такие немногочисленные Церкви, как Японская и Китайская. Украина – одна из крупнейших стран современного мира, суммарное количество православных приходов которой составляет около 16 850. В Украине несут служение 108 православных епископов, 58 из которых относятся к канонически признанной УПЦ. Такая многочисленная и структурно развитая Церковь непременно должна присутствовать в диптихе. А тот факт, что этого еще не произошло, свидетельствует о канонических парадоксах, к которым приводит имперская церковная политика Москвы и трагический факт раскола украинского православия.

Упомянутые нами и другие модели преодоления канонического кризиса в Украине нуждаются в тщательной экспертизе в контексте православной экклесиологии, каноники, исторического опыта Церкви и современного состояния Поместных Церквей. УАПЦ готова участвовать в таком обсуждении и защищать собственное видение причин церковного кризиса и путей его преодоления. В то же время мы считаем, что главная роль в обсуждении должна принадлежать богословам и экспертам других Поместных Церквей. Особое значение для нас имеет и то, какие пути преодоления современного канонического кризиса в нашей стране видят иерархи Поместных Православных Церквей. Ведь в Христовой Церкви, члены которой составляют одно тело, нет «чужой» боли. Поместные Церкви не изолированы друг от друга по формальному критерию территории или государственных границ. Православие – это единое церковное тело, единая церковная семья, где боль кого-то одного является общей болью всех.

  1. Открытость УАПЦ к Вселенскому Патриархату

По сравнению с другими православными юрисдикциями в Украине, Украинская Автокефальная Православная Церковь демонстрирует максимальную открытость Вселенского Патриархата. Наша Церковь заявила о своей готовности к рассмотрению компромиссного варианта разрешения украинской церковной проблемы, такой модели канонического урегулирования, которая бы максимально учитывала интересы, обстоятельства церковной жизни и современные канонические возможности всех заинтересованных сторон.

Именно поэтому 26 августа 2009 г. Архиерейский Собор УАПЦ единогласно принял Обращение к Святейшему Патриарху Варфоломею, в котором епископат нашей Церкви показал свое желание выйти из искусственной канонической изоляции и восстановить сопричастие со вселенским православием. Мы также изъявили перед Святейшим Патриархом Варфоломеем готовность с сыновним смирением на время отказаться от автокефального статуса и войти в состав Вселенского Патриархата как автономная Церковь.

Сделать такой шаг перед своей смертью призвал нашу Церковь еще Святейший Патриарх Димитрий, который мечтал о восстановлении сопричастия между УАПЦ и Константинополем через церковные структуры УПЦ в диаспоре. Святейший Димитрий понимал, что вхождение в состав Константинопольской Церкви – сложный, но духовно полезный акт. Основываясь на его завещании, мы обращаемся сегодня к Святейшему Патриарху Варфоломею с просьбой принять нашу Церковь под свой Первосвятительский омофор. Мы делаем это открыто – не как политики, а как люди Церкви, потому что ищем не своей пользы, а Божьей правды. Обращение к Святейшему Патриарху – доказательство чистоты наших помыслов. Мы подтверждаем, что желаем не личной власти, а блага Церкви, наш выход из-под юрисдикции Московского Патриархата 20 лет назад не был актом юрисдикционного властолюбия.

Вхождение под омофор Вселенского Патриарха – осознанная жертва нашей Церкви во имя восстановления церковного единства. Идя этим жертвенным путем, мы поступаем так не «из соперничества или тщеславия», но, согласно приказу апостола, считаем других выше себя и стремимся не к собственной пользе, а пользе для других (Фил. 2, 3-4). Ради единства мы готовы временно отказаться от автокефального статуса нашей Церкви и просим Церковь-Мать восстановить для Православной Церкви в Украине статус, который она имела перед неканоническим присоединением ее к Московскому Патриархату (1687 г.).

Наша Церковь и сейчас считает, что автокефалия является оптимальной моделью устройства канонической жизни в Украине. Но стремясь к этой цели, мы помним слова Спасителя: «всякий возвышающий – унижен будет, униженный – возвысится» (Лк. 18, 14). Исторический опыт пребывания Украинской Церкви под юрисдикцией Константинополя в течение семи веков (988–1687) свидетельствует, что универсализм церковного сознания Вселенского Патриархата позволял Украинской Церкви свободно и динамично развивать свою церковную жизнь. Знаменательно и то, что именно в составе Вселенского Патриархата Украинская Церковь находилась во времена, которые мы до сих пор считаем «золотым веком» в нашей церковной истории. Речь идет об эпохе Киевской Руси, когда были сформированы наши богословские, литургические и художественные традиции, и о времени возрождения нашей Церкви в XVII веке, когда Украинская Церковь вновь обрела величие благодаря усилиям Экзарха Константинопольского престола Митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Петра Могилы (1633–1647).

Воодушевляет УАПЦ и современная позиция Вселенского Патриархата, заверенная пастырской заботой и пониманием проблем украинского православия со стороны Святейшего Патриарха Варфоломея. Позиция Святейшего Патриарха является еще одним доказательством того, что, в отличие от других Поместных Церквей, Константинополь не пытается украсть у нас свободу, но желает исцелить раны на теле Украинской Церкви и объединить ее в единую поместную Церковь. Как отметил в своем «Обращении к украинской нации» (26.07.2008) Святейший Патриарх Варфоломей, Вселенский Патриархат имеет исторический опыт ограничения собственных интересов ради других. «Церковь-Мать, – говорит Святейший Патриарх, – соглашалась с требованиями правительств вновь созданных на Балканском полуострове государств с православным населением в отношении автокефалии их Церквей, которые выходили из-под Ее канонической юрисдикции, а именно: Греческой (1850), Сербской (1831), Болгарской (1945) и Албанской (1937), во имя их национальной целостности, хотя такие автокефалии и привели к резкому сужению церковной юрисдикции Константинопольского Патриархата».

Этот исторический опыт Вселенского Патриархата, его верность христианскому универсализму, а также позиция Святейшего Патриарха Варфоломея прибавляют нам уверенности в том, что наш отказ от автокефалии самопровозглашенной приведет нас к получению из рук Вселенского Патриарха автокефалии канонической. Временно отказываясь от автокефального статуса, мы не отказываемся от величественной и страднической истории и традиций нашей Церкви. История нашей Церкви останется нашей историей, а ее исторические традиции – нашими традициями. Неизменной будет и стратегическая цель нашей Церкви – развитие единой канонической Поместной Церкви во главе с Киевским Патриархом.

  1. Канонические причины для положительного ответа Константинополя по просьбе УАПЦ

Обращаясь к Святейшему Патриарху Варфоломею с просьбой принять нашу Церковь под юрисдикцию Вселенского Патриархата, мы подчеркиваем, что присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату произошло неканоническим образом. Ведь, согласно Патриаршей и Синодальной грамоте 1686 г., Киевскую Митрополию не вывели из-под юрисдикции Вселенского Патриархата, а за Митрополитом Киевским оставили титул и канонические права Экзарха Вселенского Престола.

Учитывая содержание этих Патриарших и Синодальных грамот Вселенского Патриархата 1686 г. в отношении Киевской Митрополии, указанное в них каноническое решение не может считаться актом отказа Вселенского Патриархата от юрисдикции над Киевской митрополией. Корректнее было бы говорить только о делегировании Московскому Патриарху права Экзарха Вселенского Патриархата, которым ранее пользовался Киевский Митрополит, совершенное Вселенским Патриархом, учитывая новые политические и жизненные условия, в которых оказалась Православная Церковь в тогдашней Украине. Иными словами, Московский Патриарх был назначен лишь представителем или наместником Вселенского Патриарха в Киевской Митрополии. При этом границы Константинопольского Патриархата оставались неизменными, а Киевская митрополия только временно передавалась под юрисдикцию Московского Патриарха.

В развернутом виде концепция нового статуса Киевской Митрополии была изложена в предложении, высказанном Патриарху Иоакиму (1674–1690) Иерусалимским Патриархом Досифеем II (1669–1707). В письме Патриарх Досифей ІІ предлагает Московскому Патриарху вместо получения полноты юрисдикции над Украиной ограничиться статусом «наместника» (экзарха) и постоянного «иконома» (управляющего) по Киевской Митрополии с правами контроля («испытания») и суда первой инстанции.

В окончательный текст официальных грамот эта терминология по дипломатическим причинам не вошла, но смысл остался прежним. Так, согласно грамоте собора епископов Вселенского Патриархата 1686 г. к московскому царю, Киевский Митрополит должен был и в дальнейшем сохранять поминовение имени Вселенского Патриарха: «чтобы сохранялась там (в Митрополии) честь Вселенского престола и не было пренебрежения и значительного нарушения в церковных правилах, что его (престола) касаются, мы приказали, чтобы тот, кто будет там митрополитом, возносил в священных литургиях вместо патриаршего имени сначала имя Вселенского, а затем, в соответствии с правилами, патриарха Московского. Последнее – по причине хиротонии, которую он получает от (патриарха) Московского, и поэтому имеет, согласно правилам, поминать его, а первое – во имя памяти давних привилегий Вселенского престола». О сохранении юрисдикции Константинополя над Киевской митрополией свидетельствует и другой документ – грамота Патриарха Дионисия к западнорусской Церкви о будущем порядке замещения Киевской кафедры (июль 1686 г.), где Киевская Митрополия объявлена «даже по сей день подчиненной сверхвысокому и святейшему вселенскому Константинопольскому престолу».

В свою очередь, осуществляя присоединение к своему составу Киевской Митрополии, Московский Патриархат нарушил целый ряд принципиальных предписаний Томоса 1686 г., которым были установлены права Киевской Митрополии и гарантирована ее связь с Вселенским Патриархатом, в частности:

  1. Нарушена установленная Томосом форма диптиха, согласно которому Киевский Митрополит должен был упоминать сначала Вселенского Константинопольского Патриарха.
  2. Нарушена форма избрания на кафедру Киевского митрополита, который, согласно Томосу, должен избираться эклекционным собором, а не назначаться из Москвы.
  3. Нарушены канонические права Киевского Митрополита и его титул Экзарха Константинопольского Патриархата и Митрополита всея Руси.
  4. Нарушена автономия Киевской Митрополии, которую она имела в составе Вселенского Патриархата.

Таким образом, в 1686 г. совершилось не каноническое присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату с согласия и по благословению Вселенского Патриарха, а аннексия территории Киевской Митрополии Русской Церковью, которая произошла вопреки священным канонам и с серьезным нарушением канонической модели, выработанной в Томосах 1686 г.

В «Патриаршем и Синодальном-каноническом Томосе Вселенской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной» (13.11.1924) также отмечается, что отделение Киевской Митрополии от Вселенского Патриархата произошло с нарушением канонов и автономии Киевского митрополита, который пользовался правами Экзарха Вселенского Престола. В частности, в этом документе от имени Вселенского Патриархата уточняется, что «отделение от Нашего [Вселенского Константинопольского – ММ] Престола Киевской Митрополии и зависимых от нее Православных Митрополий Литвы и Польши, а также приобщение их к Святой Московской Церкви было осуществлено не по предписаниям канонических правил и без соблюдения того, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского митрополита, носившего титул Экзарха Вселенского Престола».

О непризнании полноценной и окончательной юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией говорится и в письме Вселенского Патриарха Димитрия І (1972–1991) Патриарху Московскому, от 22 ноября 1990 г., где отмечается, что Вселенская Патриархия признает Русскую Православную Церковь в пределах 1593 г. (другими словами, без Киевской Митрополии, которая была аннексирована в 1686 г.): «Вселенская Патриархия признает одну каноническую Православную Церковь в установленных в 1593 г. Патриаршим i Синодальным способом пределах, то есть Святейшую Русскую Церковь, всеми поместными каноническими Святыми Божьими Церквями признанную, почитаемую и в священных диптихах упоминаемую».

Как видим, на протяжении веков Вселенский Патриархат признавал, что Киевская Митрополия была аннексирована Московским Патриархатом со значительными нарушениями канонов и юрисдикция Московского Патриархата над Киевской митрополией не является канонически безоговорочной, а следовательно, и окончательной.

В то же время мы учтиво обращаем внимание Святейшего Патриарха Варфоломея на то, что результатом его прошлогодних переговоров со Святейшим Патриархом Алексием II в Киеве было достижение договоренности, согласно которой все дальнейшие действия по урегулированию украинского вопроса должны осуществляться с согласия обеих патриархатов и их совместными усилиями. Учитывая это, мы считаем, что участие Вселенского Патриархата в решении канонического кризиса в Украине является не только полезным для церковной жизни нашего государства, но и полностью оправданным в свете исторических постановлений и последних дипломатических договоренностей.

  1. Готовность УАПЦ к проверке ее устремлений к чистоте и основательности

Мы понимаем, что Святейшему Патриарху Варфоломею нелегко будет принять решение о предоставлении благословения на вхождение УАПЦ в состав Вселенского Патриархата. Ведь это не одобрит другая Поместная Церковь, которая все еще, вопреки историческим тенденциям, надеется на сохранение своей канонической власти в Украине. Ясно и то, что противиться принятию такого решения будет и государство, где расположен центр этой Церкви.

Мы учитываем и другое обстоятельство современной жизни, а именно на желание Великой Церкви Константинополя консолидировать и обновить Православную Церковь путем проведения Великого и Святого Собора Православной Церкви. От созыва этого Собора действительно зависит судьба современного Православия, ведь именно на всеправославном уровне должна быть согласована процедура получения автокефалии или автономии местной Церковью. Понимаем мы и то, что для успешного проведения такого Собора Вселенскому Патриархату важно сотрудничать с самой многочисленной Православной Церковью мира – РПЦ.

Однако наша Церковь верит, что Вселенский Патриарх одобрит наше стремление и сделает все возможное, чтобы, как любящий отец из притчи о блудном сыне, пойти нам навстречу. Мы осознаем, что ответ на нашу просьбу не будет мгновенным. Надо полагать, Церковь-Мать захочет проверить неизменность нашего решения. Однако мы уверены в том, что, в конце концов, Святейший Патриарх Варфоломей как добрый пастырь отнесется к нашей Церкви так, как завещал Христос «того, кто ко Мне придет, Я не выгоню вон» (Ин. 6, 37). […]

  1. Диалог между УАПЦ и УПЦ под омофором митрополита Владимира

Возобновление диалога в 2005 году не только значительно улучшило отношения между УАПЦ и УПЦ, но и положительно повлияло на внутреннюю жизнь обеих Церквей. УАПЦ получила новый импульс для дальнейшего определения своей экклесиологической идентичности, а УПЦ – толчок для дальнейшей эволюции в сторону украиноцентричной Церкви.

Возвращение к переговорному процессу с нашей Церковью, осуждение «политического православия», более глубокая интеграция УПЦ в общественные и культурные процессы в нашей стране – эти тенденции породили в душах миллионов православных христиан Украины надежду на то, что УПЦ эволюционным путем устремляется к новому каноническому статусу и впоследствии на ее основе будет окончательно сформирована единая каноническая Поместная Церковь. Однако в последнее время мы с грустью отмечаем, что путь, предложенный митрополитом Владимиром, не поддерживается некоторыми церковными деятелями и активистами УПЦ, которые пытаются отбросить эту Церковь на десятилетия назад – до времен «холодной войны» с украинской идеей и автокефальным движением. Эти недальновидные деятели призывают УПЦ к новой конфронтации. Отвергая церковную программу митрополита Владимира, эта церковная группа предлагает УПЦ выбрать обратное направление, то есть направление подчинения церковной жизни светским ценностям и концепциям, реанимации «политического православия», возвращение к отношениям конфронтационного типа с другими православными юрисдикциями.

Мы призываем епископат УПЦ объединяться вокруг своего предстоятеля, Блаженнейшего митрополита Владимира, и хранить верность его вектору церковного строительства. Мы знаем, что в епископстве УПЦ сегодня есть не только те, кто мыслит о церковном единстве исключительно в административном аспекте, но и такие мудрые владыки, которые видят трагическую ситуацию в украинском православии и осознают, что преодоление раскола возможно только на основе нового статуса Украинской Церкви. Обращаясь к этим мужественным работникам Христова виноградника, мы выражаем им свою благодарность и просим и в дальнейшем молитвой и реальными делами способствовать консолидации Украинской Церкви. Мы убеждены, что будущее Украинской Церкви будет определяться не позицией группы, стремящейся возвратить прошлое, а молитвой и трудом архипастырей УПЦ, искренне любящих свою страну и осознающих свою ответственность перед ее историей.

Полный текст документа – на страницах издания «Богословский Вестник». Издание Научно-Богословского Института св. ап. Андрея Первозванного.

Книга Блаженнішого Митрополита Мефодія "Один народ, одна мова, одна церква"